菩提道次第略论-第22章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
λ凳浪字汹兄濉の省しㄐ杂攵摇び谑抵词浪字跋治惺怠ひ嘤Τ墒浪宗小Ｔ弧と艚鲇谑抵词浪字跋治惺怠け懔⑽浪宗姓摺びτ斜斯Ｈ环侨缡恰ご私鍪撬凳浪宗兄凶帧の诤问浪浊拔兄浪住ぜ坝诒饲叭绾乌惺抵矶�
戌二世俗谛相·内外诸法·各有胜义世俗二体。如芽·有见真所知真实义理智所得之芽体·与见妄所知欺诳义名言识所得之芽体。前者即芽之胜义谛性·后者即芽之世俗谛性·入中论云·‘由于诸法见真妄·故得诸法二种体·说见真境即真谛·所见虚妄名俗谛。’此说芽体有二谛体性·胜义即前识所得·世俗即后识所得。非说芽之一体观待前后二识为二谛。入中论释云·诸法之体性有二·谓世俗与胜义。说一一法分为二体·胜义是见真谛智所得·世俗是见虚妄识所得·世俗谛法事本非谛·是于实执前为谛·故了解彼义时·必须了解彼为虚妄。喻如了解瓶是虚妄所知欺诳义时·必须于瓶先以理智破除实执之境·获得正见。未以正理破除实有·必无正量能成其为虚妄故。虽瓶衣等是世俗谛·然心成立瓶衣等时·彼心不须成其为世俗谛。如瓶衣等·虽无自性现有自性·犹如幻事。然成立瓶衣之心·不须成立如幻义。故有说此宗瓶衣等法·观待未得中观正见异生识前·是世俗谛·观待圣者·是胜义谛·不应道理。入中论释云·‘其中异生所见胜义即有相行·圣者所见唯世俗法。其自性空·即圣者之胜义。’彼乃违是而说故。诸异生类执瓶等为实有·亦即执为胜义有·故待彼等之识·瓶等乃胜义有·非世俗义。彼等识见为胜义有之瓶等事·观待圣者身中见万有如幻之智·反成世俗。观待此智不可安立为谛·故说唯世俗也。虽然彼等之本性说为胜义谛。故当分别解说·瓶等为世俗·瓶等之本性·即圣者之胜义。不可说瓶等于圣者前即为胜义·以圣者见真义之理智不得瓶等故·论说见真义之理智所得为胜义谛故。
戌三世俗差别·自立因中观师说·内识现似有自相时·如现而有·故心不分正倒。外境现时·须分如现有无自相。如二谛论云·‘所现虽相同·然有无作用·故当分世俗·有正倒差别。’此宗随应破则说·凡有无明者·所见一切有自相事·彼识皆由无明所染而现·故世俗义不分正倒。入中论释云‘若世俗中亦见为虚妄者·非世俗谛。’此说喻如影像·于已善名言世人之世俗心前·知非实有·故非待彼之世俗谛。然是见虚妄所知欺诳义识所得之义·故仍是世俗谛。如见影像之识·于所见境迷乱。有无明者·见青等有自相之识·于所见境迷乱正复相等。若以如是乱识立所量为真实·则成相违。若立所量为虚妄·适得相成·若不尔者·则于名言未成实有·亦必不能立世俗谛。若于名言立如幻虚妄·当必不能立世俗谛。随应破说·未被现前错乱因缘所染之六识·与被染之六识。前六识所取之六境·与后六识所取之六境·其颠倒之六识六境·立为倒世俗。其未颠倒之六识六境·立为正世俗。此亦唯待世间·或名言量立为正倒世俗·非待圣见随行之理智而立。故中观自宗说·凡有无明者·见影像等与见青色等·待所见境无错乱不错乱之差别·都是错乱·故不分别正倒世俗。入中论云·‘无患六根所取境·即是世间之所知·唯由世间立为实·余则世间立为倒。’执人法有自相·有二种执·其由恶宗所薰心意·此妄计之逆品·非名言量所能成立·故是例外。又尽离一切无明习气错乱因缘之尽所有智·虽亦现二取相·然非于所见境迷乱·理如余处所说。
酉二释胜义谛分三·戌一释胜义与谛字义·戌二释胜义谛相·戌三释胜义之差别。
戌一释胜义与谛字义·显句论云·‘既是义·复是胜·故名胜义·即此谛实·故名胜义谛。’此许胜与义俱指胜义谛·胜义谛之谛·谓不欺诳。由不安住此性而现彼相欺诳世间故。六十正理论释说·胜义谛亦唯由世间名言增上而立。故世俗谛之谛是于执实前为谛·与胜义谛名义不同。
戌二释胜义谛相分二·亥一正义·亥二释难。
亥一明正义·胜义谛相·如入中论说·是见真所知义智之所得。释论云·‘胜义·谓现见真义胜智所得之体性。此是一体·然非自性有。’此说是能量真实义之无漏智所得·非自性有。有说‘无漏根本智有所获得·即谛实有。’此亦破讫。言胜智者·谓非凡是圣智所得。要智差别如所有智所得·乃胜义谛。言所得者·义谓由彼智如是成立。世俗亦然。又彼智如何得者·如有翳眼见虚空中毛发乱坠·无翳之眼·则于彼处全不见有毛发坠相。如是由无明翳所损害者·便见蕴等自性可得。其永尽无明习气者·与有学圣者根本无漏智·现见真实义之理·正如无翳净眼·全不见有微末二相。此所见本性·即真胜义谛。如入中论云·‘如眩翳力所遍计·见毛发等颠倒性·净眼所见彼体性·乃是实体·此亦尔。’释论亦云·‘即此蕴等·诸佛世尊永离无明习气者·所见自性·如无翳人不见毛发·此即诸法真实胜义谛。’此所见之胜义·即一一法有二体性之胜义体性·亦即诸法自性本空之性净涅槃。如其所应离垢种时亦即灭谛涅槃。六十正理论释云·‘岂涅槃亦是世俗谛耶。答曰·如是。’又云·‘故涅槃亦唯于世俗谛假立。’此义是说·安立涅槃胜义谛为有者·亦唯就世俗谛名言识前而立。非说此宗许涅槃为世俗谛。彼释自说三谛属世俗谛·涅槃即胜义谛。入中论释亦说余三谛属世俗·灭谛属胜义故。又外难曰·若涅槃亦于世俗安立为有·则与说是胜义谛相违。答曰·胜义谛亦唯由世间名言而说。故凡立为有者·当知皆由世间名言增上安立。十万般若云·‘此一切法·皆依世间名言而立·非依胜义。’七十空性论云·‘生住灭有无·以及劣等胜·佛依世间说·非是依真实。’此说生住灭三·劣等胜三·及有无等一切建立·佛皆唯以世间名言增上而说·非离名言增上安立·而以真理增上安立。智藏论师说·‘由于胜义谛实·名胜义谛。’当知彼将理智·亦说名胜义·是说于彼前不欺诳名谛·非说堪忍观察之谛实。以彼论中破一切法真实有故。故有难云·‘若胜义于胜义中不谛实·则世俗于世俗中亦不谛实。’可答曰·许尔。若难云·‘前者于前者不成·后者于后者亦不成。’此等于说‘若遮实有·非是实有·则所遮之有法应成实有。’以说胜义·是于所遮有法上唯遮实有而立故。难诸有法应非世俗有者·即难应非虚妄故。此难极无关系·诸有法非实有·适能助成所遮之事为虚妄故。以是当知·安立名言有时·虽不须以见真实理智成立·然须名言量与理智量俱不违害。六十正理论释云·‘五取蕴无常等四·于世俗中有·故执彼四观待世俗·非是颠倒。’诸蕴常住等四·于世俗中亦非有·故执彼四观待世俗亦成颠倒。入中论云·‘无知睡扰诸外道·如彼所计自性等·及计幻事阳焰等·此于世间亦非有。’此说外道所遍计之神我自性等·与计变幻之象马等·其所执境·于名言中亦非是有。故有说随应破派·错乱心前有者·即安立为世俗有。实属无心·即他派中观师·亦无如是许者也。入中论说·心境有无相等者·亦非总说有无·是说彼二自性有无·故凡立为名言有者·虽皆由名之名言增上安立为有。然不许凡由彼增上所立·皆名言有。此宗虽许唯由名言增上安立。然彼唯字·非遮‘有境名言’以外之义·及‘彼所立义由量成立。’是说·若觉名言增上安立·犹嫌不足。要立彼义外·寻求所立义·有所得时·始立为有·若无所得·即立为无。此宗不许彼义·以彼寻求若有所得·即成实有。故名言中亦不许如是推察能有所得。是否观察真实义之界限·亦由此安立。若有自相·即非唯由有境名言增上安立·是由彼义自性而有。故于名言亦不许自性有·自相有·自体有·如余广说。
亥二释难·若佛如所有智·能得胜义谛者·云何入中论释说无所见唯见真实·如云·‘设作是念·如是行相之自性·岂非无可见·诸佛如何见彼性耶。曰·实尔。然即无可见名之曰见。’又引证说·真实义谛·超过一切智境·又说·佛地全无心心所行。若谓佛不见蕴等·则十力时说知一切法·如何不违。曰·言以无见为见者·非说都不见一切境·是说·若无明眩翳力所见诸法真实有者·则圣根本无漏智应有所得。然由全不见彼等·乃见彼等之真实。以有所遮应有可得·由无可得·即安立为已破所遮故。又说·无见即是胜见·亦应如是知。般若摄颂亦云·‘若不见色·不见受·想不可见·不见思·若亦不见心意识·如来说彼见正法。若众生说见虚空·当观虚空云何见·佛说见法亦如是·余喻不能表见法。’此说不见者为五蕴·见者为正法·此即真实义。如云谁见缘起·即见正法。又如虚空·唯遣碍触。言见彼或知彼者·谓碍触若有·应有所得·由不见碍触·即见虚空。此所见者为虚空·不见者为碍触。若非如此喻而见·谓见真实如见蓝色·即末后二句所遮。经说不见五蕴者·谓无漏根本智见真实义前·不见有法。入二谛经云·‘天子·真实义谛·超过具一切胜相一切智境。非如所言真胜义谛。’此说言胜义谛时·心中别现能所二相·不如是见·故言无二相之据·非是佛地·不知胜义之据。入中论释亦云·‘若都不触所作有法·惟证本性·由证真性·故名为佛。’此说诸佛如所有智见真实前·全不触依他起·唯证法性。言无心心所行者·是说证真实义时·无分别行·非说无心心所。显句论云·‘分别即心行·由离彼故·说真实义都无分别。’如经云·‘云何胜义谛·谓都无心行·况诸文字。’此说无心行义·即无分别行。又入中论释说·于有学圣根本定时·非毕竟灭。要成佛时·乃毕竟灭。彼释又说·若无彼性·则诸菩萨为证彼故·修众苦行·应成无用。并引经证·如云·眼等本性为何·曰·谓不造作·不观待他·是离无明翳慧所通达之本性。此性有耶。曰·谁云此无。此若无者·诸菩萨众·复为何义·修学波罗密多道。然诸菩萨实为通达此法性故·如是勤行百千难行。’又引经云·‘善男子·若无胜义·则修梵行徒劳无益·诸佛出世亦无有益。由有胜义故诸佛菩萨名胜义善巧。’此说若无胜义谛·则为证究竟涅槃之梵行而修诸行·应成无用。众生既不能证彼·则佛出世为令众生证彼·亦成无用。诸大菩萨亦应非善巧胜义谛。此既引经成立有胜义谛·故有说此师宗说胜义谛非所知法·及说圣根本定·无证真实义智·唯是倒说。入中论释又云·‘故由假名安立通达真实·实无少法能知少法·能知所知俱不生故。’其初句义·谓智与真实分成心境·立为通达真实者·唯就名言识前而成·非就彼智前而立·言能知不生者·谓于自性不生之义·如水注水也。论云·由于此智真实义境·诸心心所毕竟不转·故说唯身证者·意谓真实为所证之业·内智·谓能证之作用·受用身为证彼之作者·知者。如是证时·即如前时全无心心所之分别行。如释论云·‘若身现证此真实义。即说此身为寂灭性·由其永离心心所故。’若谓诸佛不见蕴等·则是谤佛尽所有智·及谤一切尽所有义·以有与佛不能知成相违故。以是当知·尽所有智须观尽所有义。由无行相·而知非此宗意·故是现相而知。所现尽所有境·复有二类·一·未被无明习气所染之佛相好等·二·已被无明习气所染之不净情器等。初者佛地毋须灭除·次由佛无此因·故无彼果。显现之理·如未断无明之有情·现佛相好·实无自相现有自相·此非彼境·是由无明习气所生而现·是因彼心自由无明习气所染增上而现。以此非因于他有情如是显现·故于此心亦如是显现·是由自身如是显现故。又未断无明者·见色声等境·实无自相现有自相。此于诸佛尽所有智·亦如是现。此则由于有无明染污之有情如是现故·于佛始现。若不待他如是显现·诸佛自身必不现起。故诸佛了知色等实无自性现有自性·是因具无明者如是显现而知·非不待他有情如是显现·诸佛自身亦如是显现·故佛虽如是现·亦无错乱之失。此虽非佛智有染污故如是显现·是由佛智要知一切所知故尔。如是当知·尽所有智本身·见一切法皆虚妄如幻·无我无性·不见实有。其具无明者·所现一分·彼智亦能见者·唯见他有情见为实有也。六十正理论云·‘善巧法性者·见诸法无常·欺诳法虚伪·空·无我·远离。’释论亦说·‘所作究竟·故见如是。’如是二谛论云·‘遍计性远离·唯如是显现·一切依缘生·一切智现见。’此说尽所有智明见一切法。又云·‘若时都不见·能·所知·自体·彼不生诸相坚住故无起。’此说佛住寂灭二相之三摩地中永不起定。若未如实了解彼二说之理趣·则说仅能许一理·俱许二说自成相违。然实不相违。以见如所有性智与见尽所有性智·体虽是一·然观待各别二境·即成理智与名言智·无少相违故。此于因位见时·要善知于一法上·理智与名言量所得不同·而无少分相违。果位二智缘境犹不止此·若能善知于彼境上·二量成何量·则亦能知境虽不定·二种有境·仍各别不同。二谛相之细分亦由此应知。
戌三释胜义差别·胜义谛差别·入中论释说·空性·广分为十六空性·中分为有性无性自性他性四种空性·略分为人法二无我。余论有说二种者·谓真胜义与顺胜义。中观明论云·‘此无生理顺胜义故名为胜义·然非真实·直实胜义超出一切戏论故。’中观庄严论云·‘由顺胜义故·此名为胜义·真实胜义谛·离一切戏论。’二谛论亦如是说。二谛自释与庄严论亦说破胜义生名为世俗。昔诸先觉解释彼义·多分是否异门二种胜义·说于色等破胜义生所显空性·为异门胜义。此乃假名胜义·实是世俗。说�
