古罗马哲学讲演录-第20章
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
谎皇侵讣瘸墒率担前心芏缘囊馑肌Ｋ裕颐歉返姆胗Ω檬欠胛ㄊ迪帧ǎ恢质迪殖隼吹幕疃Ｄ敲矗魑庵质迪值慕峁钟幸桓龃剩形姆胛ㄒ吕诚！ǎé卅覧AEχELα），也是个希腊词，〃隐德莱希〃是音译了，也是〃现实〃的意思，它不是就活动的过程而是就后来的结果而言的。〃EνEp'YELα〃是就过程而言的，从它的能动性而言的，所以我们也可把它翻译为〃能力〃，它是作为能力的现实、作为活动的现实。这个〃隐德莱希〃我们又把它翻译为〃圆成〃，圆满完成的意思，就是把这个现实的东西完全实现出来，结果就是〃隐德莱希〃。
形式和质料之、间构成一种主动和被动的关系，形式是主动的，质料是被动的，但是主动的东西是离不开被动的东西的。我们讲它们两者其实是一东西，它既有主动性又有被动性。它的被动性就体现在它的质料身上，质料就是形式作用的那个对象。形式是能动的，但能动的东西要表现出来，必须要有它的作用点，有它能作用的对象，它才能动得起来，如果它作用于一个空的地方它就能动不起来了。鸟在天上飞，必须要扇动翅膀对空气有反作用，你才飞得起来；鱼儿在水里游，摆动尾巴，也必须要水对它有反作用它才游得动。质料也是这样，质料就是形式的能动作用的对象，它是被动性，但是它寓于主动性之中。质料不是从别的地方拿来的，形式不是作用于别的东西，而是作用于它自己，是一个自己摆脱自己的被动性的过程。
在运动中，质料和形式就是一个东西。质料是潜能状态的形式，形式是实现出来了的潜能。所以，亚里士多德对运动下了一个定义，什么叫运动呢？他说〃运动就是潜在的东西作为潜在的东西完全实现出来。〃简单而言，潜在的东西实现出来，就是运动。实现就是〃隐德莱希〃，就是现实化，潜在的东西现实化，那就是运动。这跟后来牛顿对运动的观点完全不同，跟伽利略的完全不一样。后来的机械论的观点认为〃运动就是一个东西推动另外一个东西〃。某物此时在某地，在另外时在另外一地，机械论的运动的观点是这样的。亚里士多德的运动观是富有生命力的，潜在的东西实现出来，这个是有内在的目的性的，潜在的东西为什么要实现出来？因为实现出来是它的目的，它要实现出来。当然这种生命目的的观点带有一种朴素性，所以这种对运动的解释，后来被伽利略所推翻了。比如，按照亚里士多德，一个东西之所以要掉下来是因为它愿意掉下来，它把掉下来当成自己的目的，一个东西之所以有惰性是因为它懒惰，它不愿意去，所以它就有惯性。这个解释在近代人看来当然是荒谬的，所以后来就被抛弃了。
但是，这种运动可以适用于某些情况，比如说生物，生物界的运动、目的性的运动，和人，人的自由意志、人的实践活动，这些运动都适合从潜能到实现的这样一种过程。亚里士多德是一个医生，他父亲是马其顿王的御医，他从小在医生的环境里面长大，所以他对任何事物都有一种有机论的观点，也就是所谓目的论观点。我们理解亚里士多德必须要理解这一点，他是有机论的。他第→个说出来〃于只有长在身上才是手，砍下来的手已经不是手了〃，因为它脱离了有机体。这是他的一句名言。在当时来说，这个对运动的定‘是很重要的，而且，今天的现代物理学要超越古典机械论、牛顿物理学，常常也要用到它。比如说可能性和现实性的问题就是从潜能和实现的关系中引出来的，我们有时候发现，亚里士多德说的往往不无道理。
你一旦从更高一个层次超越牛顿物理学，超越近代机械物理学的层次，到了现代的物理学，也就是爱因斯坦物理学和霍金的物理学，你就会发现里面我们还有些东西未见得就可以完全抛弃，实际上这里面包含有辩证的观点，包含有潜能和现实的一种辩证法的关系。所以，运动并不是外加于质料之上的，而是在内部潜在于质料之中。运动是潜在地蕴含于质料之中，不是说外加于质料，外加于质料的运动就是机械运动了。我们辩证法也讲运动是来自于事物内部，为什么来自内部，就必须用到潜能和现实的关系，可能性和现实性的关系，也就是黑格尔讲的〃自在〃和〃自为〃这一套东西。所以，运动在潜在状态中表达的是它的还没有实现出来的本性。质料、看起来很被动，但是它潜在地有一种能动的本性，那就是形式，形式可以把它这种本性的东西发挥出来、实现出来。这样一来，整个宇宙在这种理解之下，都变得生气勃勃了，没有任何死角，没有任何多余的东西。
它成为了一个整体，一个有机体。整个宇宙成了一个机体，有机的宇宙观。所谓〃有机体〃就是没有任何一部分是多余的，全部渗透了潜能和现实，所有的部分都是有用的。当然人身上还有像盲肠是没有用的，我们可以把它割掉，但是也未见得，说不定将来有一天人们会发现盲肠也有用，这是一个很有趣的思想但是，他的辩证法有一个顶点，就是最高的神是〃不动的推者〃，所有的辩证关系到神那里就到此为止了o所以他并没有把他的辩证法完全地贯彻到底，而是在某种意义上又复归到柏拉图的体系。所谓无质料的纯形式，这仍然是一个眼现实分离的抽象理念，它跟质料是分离的，它没有质料，它是纯形式。这就把形式跟质料重新又分离开来了。而万物都是受神的恩惠而存在的，由神赋予它们存在，那不就是〃分有〃了神吗？这就又回到柏拉图了，〃分有〃、〃分离〃都是柏拉图的概念。亚里士多德到晚年也承认〃分有〃和〃分离〃也有它的积极意义，他自己有时候也用。归根结底，他跟柏拉图并不是完全对立的。
我们按照唯心主义和唯物主义的划分的话，亚里士多德哲学思想中有很多唯物主义的，特别是反映论的、感觉论的、经验论的因素，但是归根结底，最后是一种神学的唯心主义。们把他这样归类是有一定的道理的。
（三）神学目的论
我们上一次讲到亚里士多德的目的论宇宙体系。目的论宇宙体系最后还有一点儿东西我们要讲一下，这就是神学目的论的容。前面讲的一个是宇宙的等级结构，一个是潜能和现实的辩法，第兰点就是他的神学目的论，后者是他的宇宙目的论体系的一、个非常重要的特征。也就是说，在亚里士多德看来，在这个宇宙体系中，最高的目的就是神。所谓〃无质料的形式〃其实就是神。但是这个神不是一般宗教信仰中的神，与当时古希腊城邦信仰中的神不一样，它是从苏格拉底、柏拉图一直到亚里士多德所坚持下来的性神。这种理性神的一个特点就是具有努斯的能动性、超越性，具有一种努斯理性的超越性，也就是超越了感性。
在古希腊，一般的神都是神人同形、同性的，有女神、男神和众多的神，各种各样的神跟人差不多。但是在亚里士多德这里，这个理性神最主要的特性就是所谓的〃对思想的思想〃。人都有思想，但‘是纯粹的思想，撇开思想的一切质料和内容，对思想本身进行思想这才是神的特点。当然这种特点人也是具有的，比如亚里士多德的这种反思，柏拉图的这种反思，已经是〃对思想的思想〃了，也就是说他们已经通神了。人的理性与神相比，当然是没有如此高的层次的，它有一种被动性。亚里士多德因而将人的理性称为〃被动的理性〃，并且认为这种〃被动的理性〃还受到感性的束缚。因而，正如我们前面已经讲到的，他的认识论体现出一种经验主义的倾向。〃蜡块说〃，还有所谓〃白板说〃都是从洛克这儿发源的。他说人的心智就好比一块白板，本来是干干净净的，但是由于感官的映像映在了上面，就有了一些痕迹，然后，从中才产生出人的知识。如果没有感宫的话，人生下来是没有什么先天的知识的。
所以，洛克有一句名言一一〃凡是在理性中所有的，最初无不在感觉之中〃，这就是认识论经验主义的一个基本原则，一直延续到现代的经验论，都这个原则作为他们的准则。尽管人的理性受到感性的束缚，它仍然潜在地具有一种主动性，一种潜能。如果从潜能这个角度看，人的理性里面潜在地具有主动性。因为人能够反思自身，就已经表明人是具有神性的了。人具有部分的神性，所以在一个人身上，如果能够做到像哲学家那样，对思想本身进行沉思，进行思考，那么他就达到了最高的美德。亚里士多德的美德论里讲到了很多美德，比如有实践的美德、政治的美德，但最高的美德是〃静观〃，是〃沉思〃。
沉思是最高的美德，所沉思，就是对思想本身进行思想，撇开一切感性的外在干扰，只抓思想来思考，这是最高的美德、最高的幸福，也是最高的目的。达对思想进行思想，人就眼神相通了。关于努斯本身的定义，柏拉图说这是一种〃自动性〃，在亚里士多德这里得到更进一步的说明。努斯是永远自己思维自己的。除了〃自动性〃以外，亚里士多德特别强调这种〃自动性〃是自己思维自己。这样的〃自动性〃，就是努斯。达到这一步，努斯就达到了至善。〃善〃的理念是柏拉图的最高理念，但〃至善〃在亚里士多德看来，是经过一个系统逐步上升以后的顶点，就是对思想的思想，就是纯粹的〃努斯〃、纯粹的精神。
因此，宇宙中的万事万物在这样一个系统中，都被安排着趋向一个最后目的。宇宙万物在一个目的系统中，这个目的系统有各种层次的目的，有低层次的目的，有高层次的目的，从低到高不断上升，最后以〃至善〃为目的，这就是〃神学目的论〃，至善就是神了。〃至善〃是至高无上的，在这个系统的顶点，处在这样一个位置就是神。从这样一种眼光来看，宇宙就显得是一个生命体，神乃这个生命体的灵魂。这个生命体的每一个部分都是合目的的。生命体的每一个部分都不是没有用的，不是多余的，都是为整体服务的。这个生命体，他的灵魂和主宰就是这个最高神。这个最高神是最高的个别实体，用后来基督教的话来说，就是神具有其自由意、志。自由意志乃是最个别的，它愿意这样，世界由此而创生，没有其他的理由来解释，意志只能由它自己来解释它自己。这就是绝对的个别性。但是，它同时又是最高的普遍性。神无所不在，同时又使得所有的东西得以存在。因为它本身没有质料，所以它能够涵盖一切。
如果它本身是具有质料的，它就不可能具有这种普遍性。正是因为它是绝对的无质料的形式，所以它具有绝对的普遍性、能动性和创造性。个别性就体现出能动性和创造性，普遍性体现为无所不在。在这个宇宙里面的任何一件事物，任何一件小事的产生，都由于神、这个最高的形式而得以实现出来的。最高的形式就是最的〃实现〃。我们前面也讲过亚里士多德所谓的赋形过程，也就是一个实现过程，是从潜能到现实的过程。这就是他的神学目的论体系。这个学说在西方影响很大，后来的托马斯？阿奎那的神学体系，近代以来的莱布尼兹的体系以及后来黑格尔的体系，都受到了它的影响。
这就是将整个世界看成是一个整体，并且看成是有机地倾向于一个顶点，这就是神。以上是关于宇宙论体系作为亚里士多德哲学中之环节的一个简单讲述。
四、亚里士多德的形式逻辑
（一）寻根
接下来我们要谈的是亚里士多德的形式逻辑，这也是他的一个很重要的内容，也属于他的〃第一哲学〃。关于〃第一哲学〃，我们前面已经讲述了它的两个环节：一个是它的本体论，也就是它的实体学说；第二就是它的目的论的宇宙体系，即我们刚刚讲完的神学目的论体系F第三个就是我们在此要讲述的形式逻辑，也可以说是它的方法论、它的逻辑学。
本体论、宇宙论和逻辑学构成了亚里士多德形而上学的三大部分。亚里士多德的形式逻辑，又称之为〃工具论〃，这是后人取的一个名字，即是将亚里士多德关于逻辑方法的一些文章收集起来编成、一部，其中有《分析篇（前、后？）、《解释篇》、《范畴篇》、《正位篇》、《辨谬篇》等卷，统称为〃工具论〃，也就是将其看作一种工具、一种方法但是，在亚里士多德本人那里，这种工具论的说法其实是不够的，或者说是片面的，他本人并不将这些东西看成是单纯的工具。
恰好相反，在亚里士多德看来，形式逻辑是跟认识论、本体论相统一的。这也是后来的哲学史上争论的一个问题，也就是逻辑和认识论以及本体论的统一问题。在长期的哲学发展过程中，一直到黑格尔之前这三者基本上都是处在越来越分裂的过程中，到了黑格尔，才将逻辑、本体论和认识论相互重新统一起来。但是，在亚里士多德这里，也有一种统一，一种朴素的统一，也就是说还没有分化。具体来在此逻辑、本体论和认识论还没有明确地分化为三个不同的部门，它们都是属于第一哲学。亚里士多德只是隐隐约约觉得其中有种区分，所以后人在编辑其著作的时候，就将它们分开来单独编辑为〃工具论〃这个部分。
我们知道，认识论所谈的是〃真假〃问题，也就是真理问题；其核心是思维和存在的关系问题，也就是问思维能否符合存在，思维是否与对象相符合。这是亚里士多德已经提出来的一个认识论的标准：什么是真理？真理就是观念符合于对象，思维与存在相符合。t这是认识论上的基本问题。而本体论则是着眼于〃有无〃问题，也就是在思维和存在的关系中专门讨论存在方面的问题，即存在论，要问一问存在本身有还是无？存在还是非存在？至于逻辑学上的问题，则是在思维和存在的关系中，专注于思维的部分，它探讨〃对错〃问题、〃正确性〃问题。我们说逻辑是一种思维的工具或者说思维的规律、思维的技巧。形式逻辑被理解为思维本身，而与对象元关，或者即使有关系，也不过是一种间接的关系，所以在逻辑上讲求是�
![林平之古罗马重生[斯巴达克斯]封面](http://www.667book.com/cover/22/22965.jpg)
